第二學年的第一個學期忽忽而過，夾雜着父親的離世、搬屋等家庭大事，腦海中留下上課的印象實在不多。反而「魔鬼論」的事件給我帶來出乎意料的信仰反省，事件中的用辭、對象、身份、澄清而不清、公關手法等等還是其次，個人的最大得著反而是我對我活在當下的社會的關心，與剛巧關神父教導的社會倫理擦出火花。在探討最低工資和住屋問題時，正是劇烈討論大家樂變相扣薪、發水樓的時候。然而基督徒面對這些問題，就算是事不關己，我們也有不可推卸的責任發聲 - 假如我們對信仰認真的話。沉默代表同意，冷漠更是幫兇。
從前我對自己信仰上的要求仍然是以聖言和聖事親近主，如同瑪利亞親近耶穌一樣，為堂區服務如同瑪爾大服侍基督一樣，追求在個人靈修中更進步，為看透天主在我身上的旨意。「社會倫理」一科卻帶給我新思維，如何在真理的基石上回應社會不公義的事成為實踐福音的行動。個人靈修是為在社會中實踐福音精神作準備，極端的例子如每天不斷朝拜聖體而對社會問題不聞不問，便等同神父所說的「敬神兵」(試以普通話發音) 。個人反省發覺要先在聖經和教會訓導認識真理，並了解不公義事件的背景，才有機會作出乎合信仰的回應。不用說這必定是花時間的事，放棄在網上漫無目的瀏覽、早一點起床、少玩facebook遊戲而多閱讀，自然有足夠時間，只是有心和無心的問題而已。
龐一鳴「一年唔幫襯地產商」的小故事就是一個具體行動去對抗不公義的壟斷： http://yatming.wordpress.com/
在反省問題中，黃神父所教Lonergan的認知論大派用場，人的認知過程包括：
經驗：是正確認知的第一步，準確的資料來源和事件的歷史背景對判斷是致命的重要，只從生果報得悉的所謂事實來分析事件注定判斷錯誤。如「高鐵和菜園村」事件，如果不理解高鐵的需要、對象和其他可行的選擇，便難以對菜園村的犧牲判斷是否值得。再者，如果不深入了解相討的過程、賠償和善後的標準，便不能確定是政府不公義還是村民貪得無厭。又如「魔鬼論」事件，如果沒有親自參與是晚的聚會，很難理解當時說話的處境 (context)。對一段對話的節錄作為支持自己早以定下的結論的理據 (proof text)，是誤導觀衆。
理解：以真理的尺度去理解，避免感情用事，激動的回應可以是行動的動力，但也可以淹沒真理。
判斷：分辨真假、善惡。在互相矛盾的理由中詢問是否屬實，衡量証據，才有可能作合理的判斷。
決定：判斷價值後隨之而來的是負責任的決定，付諸行動，這才是認知的全部過程。
不留神的話便會接收被虛構、作假的資料作自己的經驗，激情被刺激，理解自然感情用事，判斷變得不合理，行動便有所欠缺，遠離「善」。黃神父的口訣常在我心中：經驗要留心、理解要明智、判斷要合理、決定要負責。
功課、考試、論文等等通通都不是重點，信仰的價值有否在心中如「芥子一樣長大，讓飛鳥飛來，在它的枝上棲息」才是核心。
